1 января - Новый год
Встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно...

Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от «благосклонности» леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.
Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это были прообразы современных елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы изменились. Убийства заменили на украшения дарами - яблоками, кусками хлеба, и т.д. Божество не просто задабривали, но и «намекали» на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки.
Магические свойства ели и сосны присутствуют в дошедшем до нас ритуале украшения ими гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью. В старину зима ассоциировалась со знаком Сатурна. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В некоторых случаях вместо косы изображался посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. Ему в жертву приносилась девственница (прототип Снегурочки).
У индейцев «Наваха» сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это одно из имен... дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков истолковано не верно. Это мешок не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера не дарит, а собирает с людей. Появление в доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему не доплатили. Таков подлинный смысл древних ритуалов.

1 января - Праздник Богини Нанше.
Нанше - это шумерская Богиня воды, предсказаний, толковательница снов. В начале каждого Нового года, она рассматривает и взвешивает все поступки людей. Помогает толковать и разбираться во снах и предзнаменованиях, через них, подсказывает и предупреждает о проблемах и неприятностях.
В этот день хорошо вспомнить о прошлом, подвести итоги и составить планы на будущее.

1 января - Праздник Богини Фортуны.
Праздник Богини Фортуны изначально проводился в Древнем Риме. В этот день можно обращаться к Богине с просьбой об успешной карьере, об удачном ведении дел, об изобилии.

5 января - Ночной ритуал в честь Богини Коры.
Этот греческий Ночной ритуал в честь богини Коры (Персефоны); отправлялся в Кореоне, в Александрии.

6 января - День Триединой Богини.
В этот день кельты отмечали праздник Триединой Богини - Девы, Матери, Старухи.

9 января - День памяти Рауда Сильного
Рауд был норвежским землевладельцем и являлся одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру и верность Асатру. Король Норвегии Олаф Трюгвасон (Олаф Слизняк) казнил Рауда, пустив через железный горн в горло Рауда ядовитую змею....

После смерти Рауда, Олаф захватил его земли, оружие, серебро и, конечно же, корабль. Люди Рауда были насильно крещены, а те, что отказались, замучены до смерти или просто казнены.  Это событие сделало Рауда Сильного одним из мучеников Асарту, языческой религии, основанной на скандинавской мифологии, обожествлении сил природы и сохранении традиций фольклора коренного населения страны.
День памяти Рауда Сильного отмечают ежегодно 9 января в странах Скандинавии и Исландии (общины последователей Асарту существуют еще и в Дании и России). В этот день  мученика Рауда, отдавшего жизнь за свою веру, поминают распитием рога вина или бренди.

10 января - День Фрейи.
В этот день в Норвегии проводят праздник Фрейи - Богини Матери.

12 января - День Безант Панчами - индийской Богини Сарасвати.
В этот день отмечают Безант Панчами или Дават Пуджа, праздник Богини Сарасвати в Индии. Это Богиня реки Сарасвати, одной из самых главных рек Индии. Она Богиня мудрости и красноречия, покровительница науки и искусства, основоположница санскрита. В этот день можно прославлять знания, книги, музыку и силу мудрости.

15 января - Праздник Богини Карменты.
Кармента - это древнеримская Богиня ясновиденья и предсказания. Она защищает беременных женщин, помогает при родах и прогнозирует дальнейшую жизнь для младенца.

18 января - Теогамия Геры.
Теогамия Геры - это Женский праздник в честь всех аспектов этой Богини.

18 января - Нардуган
Нардуган в переводе с тюркского означает «рожденный солнцем» и символизирует языческий культ солнца. Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день.

Начинается праздник в день зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до Крещения Господня и явления миру Бога.
По своей сути, Нардуган - это, практически, те же Святки. С увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, по поверьям, ослабевает действие темных сил.
Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.
Этот праздник под разными названиями присущ всем восточным народам России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-мишары - Раштуа, чуваши - Нартаван, эрзя - Нардава, мокша - Нардаван.

22 января - Торраблоут
С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется «Торраблоут». Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму).

Впервые упоминания о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 года 20 века.
Сейчас «Торраблоут» символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят такие деликатесы, как копченая баранья нога, копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы… Но украшением стола всегда является акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой «бреннивин», которую в просторечие называют «Черная смерть».
Празднования «Тораблоута» сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай: встречая Торри, хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, чтобы вторая при этом свободно болталась.

24 января  - День Богини Огня
В Венгрии - Благословение Свечи Счастливой Женщины, церемония очищения в честь Богини Огня.

27 января - День Матери-Земли.
Пагналия - день Матери-Земли в Древнем Риме.

1 февраля - Имболк
Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - «молоко». Ф. Леру в книге «Друиды» дает другую версию: (префикс «imb-» и «folc» ливень). Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам.

В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.
Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Этот день - могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей - символ Имболка.
Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.
Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.
Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.
Традиционная пища Имболка - молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.
В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.
В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.
Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.
Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.

1 февраля - День Богини Додоле.
Этот день называется "громница", праздник Богини Додоле.

1 февраля - Праздник Возвращения Дочери.
С 1 по 3 февраля отмечают Малые Элевсинские Мистерии в Древней Греции; Праздник Возвращения Дочери: Деметры Персефоны, Цереры и Прозерпины.

7 февраля - День Селены.
В этот день отмечают праздник Селены и других Лунных Богинь.

9 февраля - День Богини Гуаньинь.
В этот день идет процессия Чин Гай, представляющая собой праздник в честь Богини Гуаньинь и приближающейся Весны.

14 февраля - День Святого Валентина (День всех влюбленных)
Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения. Этот праздник также связан с почитанием предков. Сегодня этот праздник больше известен как День Святого Валентина, и мало кто знает о его изначальном назначении. Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб.

14 февраля - Дистинг
Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к приему новых семян. В это время проводятся местные собрания. Время подготовки к грядущим событиям.

14-15 февраля - Праздник Материнства.
Древнеримский праздник Луперкалия, во время которого женщины обращаются к Богине Юноне с просьбой о Материнстве. Этот праздник проводится с 14 по 15 февраля.

20 марта - День богини Остары (День Госпожи)
Это Весеннее Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы.

Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник.
Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Безусловно, от него и произошло английское слово Easter («Пасха») - одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить хpистиане («Библейское» название пpаздника Пасхи - Passover - так и не прижилось в английском языке).

16 марта - Праздник Хори.
Индийский праздник Огня, посвященный проводам зимы и встрече весны. Можно затопить камин, зажечь свечу, сандаловую палочку, немного потанцевать.

25 марта - Праздник Богини Мати.
Мати - это Богиня Земли и прародительница славян, жителей Священной Земли. Это день возрождения природы и начало полевых работ.

28 марта - День Рагнара Лодброка
Рагнар был одним из легендарных викингов. В 845 году он совершил легендарный поход на Париж. В этот день язычники почитают этого храброго воина прочтением саг о его подвигах. Празднование этого дня сегодня никоим образом не указывает на агрессивный настрой последователей Асатру, скорее в своем современном отражении этот праздник - прославление храбрости и мужества.
В этот день произносится тост в честь Рагнара и читается его Сага.

4 апреля - Праздник Магна Матер.
Праздник Мегалесия или Магна Матер во Фригии и в Древнем Риме, посвященный прибытию Богини Кибелы в Ее римский храм продолжается семь дней с 4 по 10 апреля.

5 апреля - День Бога Покровителя.
Это день вашего Бога Покровителя, можно приготовить для него подношения в виде огурцов и сельдерея, это символизирует уверенность в себе, мир и спокойствие. Можно зажечь масло лаванды и для защиты начертить вокруг себя круг.

23 апреля - Сумарсдаг (Первый день лета)
Сумарсдаг (Сиггблот) - согласно исландскому календарю проходит в четверг после 18 апреля и обозначает первый день лета, после долгой северной зимы, являя собой большое и очень радостное событие. Раньше во время этого праздника совершались ритуальные жертвоприношения Одину, которые прославляли деяния верховного бога. В частности, язычники благодарили владыку в том, что он разрешил им насладиться летом и на Землю пришли свет и тепло. В современной Исландии в этот день проходит красочный фестиваль.

30 апреля - Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь, Бельтайн, или Майский Канун, отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии.

Сейчас в ночь с 30 апреля на 1 мая отмечают Вальпургиеву ночь по всей Центральной и Северной Европе - это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш.
Программа праздника не меняется уже более 100 лет: старинные игры, вроде наших горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи.
Во многих европейских странах с заходом солнца мальчишки начинают кричать и взрывать петарды. Потому что лучшее средство от духов - шум.
В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс - свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе.
В Чехии в канун Вальпургиевой ночи насыпают на порог песок или траву, чтобы ведьмы не могли войти в дом, пока не пересчитают все песчинки или травинки.
В Баварии шутники мажут дверные ручки зубной пастой, переносят двери в другое место и вытаскивают из ботинок шнурки. Вальпургиева ночь у них - совсем как наш канун Ивана Купала.
Финны считают, что в полночь последнего дня апреля нет ни одной вершины холма, где не сидели бы ведьмы с ведьмаками.

1 мая - Бельтайн
Бельтайн - один из самых пышных языческих праздников, пришедшийся на 30 апреля - 1 мая. Бельтайн в Англии был известен как Майский день.

И майский шест в этот день занимал центральное место в английских сельских праздниках.
В этот день выбирали Королеву Мая. Люди собирали цветы и зеленые ветки для того, чтобы украсить сам шест, свои жилища и себя. В викканской традиции подчеркивается, что цветы символизируют Богиню, шест - Бога. Бельтайн отмечает возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство. В этот день люди празднуют плодородие земли и людей. Потому налицо молодежные гулянки и веселья, после которых июньские свадьбы были и остаются самым обычным делом.
В оригинале Бельтайн означает Огни Бела и является одним из основных праздников Огня (Fire festivals). Этот день знаменует переход от холодных к теплым месяцам года. Что до имени, то Бел - это обозначение и имя бога, владыки, в аккадской и западно-семитской мифологии.
Обычай выбирать Королеву Мая в этот день также любопытен. Она была единственной, кто могла носить зеленую одежду в этот день как бы в честь дружбы людей с феями и эльфами. А среди юношей выбирали Майского короля, который надевал зеленые доспехи и возглавлял битву против зимы.
Так как Бельтайн - это праздник Любви, то в этот день принято высказывать свои симпатии и заниматься любовью. Бельтайн и последующие дни и ночи - это время любовных игр и внебрачных связей. По обычаю большие группы молодежи обоего пола уходили ночью в лес и проводили всю ночь за играми, возвращаясь на утро с ворохом цветов и веток березы (символ любви). Желающие могли заключить между собой брак, который по законам будет длиться всего одно лето.

1 мая - День богини Рауни
День Ведьмовской Рябины. Праздник финской богини Рауни, связанной с горным ясенем или рябиной. В Финляндии по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов.

9 мая - День Гутрота
Этот норвежский мученик выступал против христианского фанатика Трюгвасона и призывал всех норвежцев к сопротивлению его тирании. За это король Трюгвасон отрезал ему язык. Сегодня приверженцы Асатру празднуют этот день, выражая свое презрение к христианскому фанатизму и восхваляя свободомыслие.

21 июня - Лита
Лита на англосаксонском наречии переводится как самый длинный день в году. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца.

   Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния - 21 декабря.
У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.
Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень - зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.
Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то урожай будет хорошим.
По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.
Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.
В обычаи дня летнего солнцестояния много вплетено семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.
Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.

23 июня - Иванов день
К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы.

В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok. Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko) - образовано от имени Johan и глагола vake - «бодрствовать».
Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.
Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, - напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.
Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.
Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.
Безусловно, Иванова ночь - самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг - то, как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.
Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.

1 августа - Лугнасад (Ламмас)
День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга».

Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный».
Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» - от слова «talam» - земля.
Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как «время начала жатвы», период, когда «земля страдает под тяжестью своих плодов».
Главные черты праздника были следующие: торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.
Первого августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.
Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога - на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.
Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев - сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на вершине его ежегодный праздник.
В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.
Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб - вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага - смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это - одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, поэтому я не буду про них рассказывать, лучше всего провести день на природе, если, конечно, есть такая возможность.
Ламмас - это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

21 сентября - Мабон (Альбан Эльвед)
День осеннего равноденствия. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.

Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от друидов.
День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.
Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.
Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее.
Обычно в Мабон идут на природу, в лес, собирают семена и опавшие листья. Некоторые из них используют для украшения дома, другие сохраняют на будущее для травяной магии.
Сегодня ритуалы направлены на то, чтобы снабдить достаточным количеством пищи, кровом и ресурсами целые страны и отдельных лиц, оказавшихся в тяжелом положении, спасти их от голода и наводнений, защищать дельфинов, китов и рыб, находящихся под угрозой; эти обряды также способствуют поиску мирных решений там, где это жизненно важно.
Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза.

18 октября - День Рогатого Бога Британии
Этот бог отворяет Врата Жизни и Смерти, является Великим Отцом, Хозяином всей Природы. Друиды знали его, как Ху Гадерна, Рогатого Бога плодородия и плодовитости.

то лесное божество имело множество имен и было известно далеко за пределами Британии. В Уэльсе его называли Ато, Рогатый Бог; в Виндзорском лесу - Эрни-Охотником; иногда его называли еще Цернунном. Однако, это были аспекты одного и того же божества и его сил. Но какое бы имя он не носил, как бы его ни изображали, у него была одна неизменная отличительная черта - оленьи рога на голове.
Местные жители утверждают, что Эрни-Охотник до сих пор бродит по лесам в окрестностях Виндзорского замка. В 1964 г. его видели мчащимся через лес верхом на огнедышащей лошади.
И в наше время в некоторых местностях Британии осенью отмечают праздник Великого Рога. Мужчины расхаживают по улицам с прикрепленными к головам оленьими рогами. Это напоминание о том, что древнее лесное божество распоряжается плодовитостью лесных животных.

24 октября - День Зимы (Зимние ночи)
Скандинавский Новый год, который приходит в конце периода приготовлений к зимнему периоду. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к духовным вещам.

Праздник иногда называют «Зимние ночи». Первоначально его, как и многие другие, отмечали на протяжении нескольких ночей. Все это знаменует переход к ночному времени года, когда в северных широтах Финляндии, Исландии, Норвегии солнце садится за горизонт довольно скоро.
Сам праздник сформировался в глубокой древности и символизировал точку перехода к сложному периоду жизни, когда жизнь целых городов зависела от самих людей и никак от природы. Именно в этот момент начинался некий «передел власти» - менялись обязанности и права, к верхам начинали пробиваться те, у кого хватило бы сил противостоять суровой зиме.
Стихийный элемент этого периода и обрядов, как ни странно, Огонь. Он дает тяжелые физические и душевные испытания, в которых человек учится действовать в еще худших условиях, чем они предположительно могут быть на самом деле. Оружие, боль и огонь тут могут быть тесно связаны. И человек проходит через все, сопротивляясь и переживая «проживая» это.

31 октября - канун Дня всех святых (Самайн)
Миллионы людей в разных частях мира ежегодно празднуют Хэллоуин - «канун Дня всех святых».

Этот праздник особенно популярен в Великобритании, Скандинавии и США. Из года в год, осенью, стар и млад участвуют в увеселениях, специально предназначенных для этого вечера, связанного с массой нелепых суеверий. Дети наряжаются в необычайно страшные костюмы и надевают уродливые маски. С мешками в руках они ходят от дома к дому, пугая своим видом и детей, и взрослых. По обычаю, им надо давать гостинцы, иначе они могут причинить зло дому или хозяину. Маленькие дети обычно не приводят в исполнение своих угроз, а получив гостинец, удаляются, но подростки и взрослая молодежь часто выбивают окна в домах и автомобилях, измазывают стены домов несмываемой краской или забрасывают их сырыми яйцами и гнилыми помидорами.
По некоторым данным, друиды верили, что в этот вечер Самайн (бог мертвых) созывал злых духов, которые в течение прошедшего года обитали в телах животных. Другие языческие народы верили, что в этот вечер все духи умерших за прошедший год посещали свои дома и потому для них накрывались столы и оставлялись открытыми двери из страха, что, если духи не найдут пищи и крова, они жестоко отомстят живущим за это невнимание к ним. Принесение всевозможных жертв было тоже обычным явлением в этот вечер.
У северных народов праздник начинался в канун 1 ноября. Считалось, что души добрых людей после смерти уносятся добрыми духами в рай, а души злых людей остаются бродить в поднебесье, беспокоя живых и потому нуждаются в задабривании хотя бы один раз в год.
В Британии на Хэллоуин зажигают костры (языческий обычай), хотя огонь не имеет никакого отношения к молитвам об умерших. В языческие времена огнем отгоняли злых духов и ведьм, и до наших дней костры и горящие свечи - неотъемлемая часть Хэллоуина.
Зима, начинавшаяся с Самайном (1 ноября), открывала год. Самайн был самым главным праздником в году. Этот факт демонстрирует, что кельтский календарь имел, скорее, скотоводческое, нежели земледельческое происхождение. Самайн знаменовал конец пастбищного сезона, когда стада овец и рогатого скота собраны вместе. Животных забивали, оставляя только молодняк. Именно в это время все племя собиралось в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвящавшейся союзу бога племени (в Ирландии - Дагда) с богиней верховной власти Морриган, или, в более локальном масштабе, с Боанны, богиней реки Бойны.
Самайн - ночь духов. Границы между мирами истончаются и в Мидгард приходят силы зимы.
В Ирландии существует поверие, что на Самайн открываются сиды - магические холмы, дом маленького народца. Маленький народец, как его называют в более поздних легендах, - народ Дану, либо подданные Мананнана, властелина острова яблок. Существует множество преданий о попавших к нему людях, причем не только в ночь на Самайн, и солидный процент из них заканчивался случайной смертью последних.
По другим легендам, сиды - могильные курганы, и в эту ночь погребенные в них восстают, устраивают пиры и прочие мероприятия, в общем, ведут себя крайне неспокойно.
На Самайн принято было поминать умерших близких. Их зовут в дом, разговаривают, оставляют им еду и питье (около углей камина или печи или просто на кухонном столе, тогда отодвигают стул, на котором, быть может, любил сидеть покойник).
Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании.
Год умирает на Самайн и возрождается в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте.
Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов. В этот день могут проснуться способности к ясновидению.
Ритуалы Самайна касаются в основном семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков.
Самайн - естественный переход от одной стадии жизни к другой, это день поминовения усопших и напоминания молодым о традициях прошлого.

11 ноября - День Эйнхериар
Эйнхерии - умершие герои, заслужившие свое почетное место в Вальхалле - небесном чертоге Одина. Праздник был связан с почитанием павших в бою друзей и восхвалении оружия. В своей современной реинкарнации этот день связан с почитанием Одина.

8 декабря - Праздник богини Ишчель
В южной Мексике праздник древней богини майя Ишчель по сей день отмечается с процессиями и ритуалами, благословляющими поля и лодки. Она известна еще и под именем Повелительницы необыкновенной окружающей темноты, Повелительницы кровавых пятен, Повелительницы ночи, Всеохватывающей повелительницы.
Ее культ распространился через юг Мексики, полуостров Юкатан до Сальвадора.

13 декабря - День богини Луцины
В День святой Люции, на рассвете, в каждом доме дочери одевают корону из свечей и пекут семье торты.
В этот день проходят шествия, раздаются угощения. Юные девушки часто одевают белые платья, а многие мужчины одеваются, как эльфы, которые считаются помощниками Луцины.

19 декабря - Йоль
Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров;

те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.
Также «Йоль» - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен «Йоль» начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».
Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…
Заканчивается «Йоль» на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).
Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.
Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский «Йоль» отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать «Йоль» с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

20 декабря - Ночь матери
«Ночь матери» - это ночь перед зимним солнцестоянием. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года.

Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи.

31 декабря - Двенадцатая Ночь
Двенадцатой Ночью заканчивается Йоль. Двенадцатая ночь – это ночь рождения нового года, нового жизненного цикла.

В двенадцатую ночь врата миров открыты, и все их жители собираются в месте празднования Йоля, чтобы веселым пиром приветствовать новую жизнь. Это мирное время, когда даже злые духи достойны уважения, приветствия и праздничного угощения.
Считается, что свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь. Это принесет счастье и удачу в дом.
Следующий день считался «днем судьбы». Новое, вернувшееся солнце снова стоит над горизонтом, день прибавляется. Все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше поверье - «как Новый год встретишь, так его и проведешь»).
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время Двенадцатой Ночи. Кстати, и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Хогманай
«Хогманай» - это Новый год в шотландском национальном стиле. Очень древний праздник, который отмечали еще язычники, предусмотрительно поклонявшиеся среди зимы огню и солнцу.

Также он связан и с праздником солнцеворота, который существовал у викингов.
Главный символ «Хогманая» - это огонь. Считается, что, зажигая его вечером 31 декабря, вы тем самым переносите мудрость из старого года в новый. Также это эффективный способ покончить со всеми черными мыслями и невзгодами прошлого и войти в новый год со свежей надеждой. Логично, что такое большое значение имеют в канун Нового года факельные процессии, верчение «огненных шаров», костры, фейерверки и иллюминация.
Другие элементы национального колорита - эта народный танец кайли (ceilidh) и так называемая «примета первой ноги» (first-footing), суть которой в том, что процветание семьи в наступившем году зависит от масти первого гостя. Крайне желательно, чтобы это был симпатичный брюнет без заметных физических изъянов, но с кусочком угля. Почему именно темноволосый? Скорее всего, настороженное отношение к блондинам связано с исторической памятью о нашествиях викингов. Ничего хорошего от них ждать, как известно, не приходилось…